我們為什麼要學佛?學佛幫助我們開智慧

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誰有資格入「不二法門」?

 

  請看《大經科注》第一千零七頁第四行看起。

  【解】如《無量壽起信論》雲,右明無量光明遍照一切,極樂、娑婆同一法界,本無彼此,安有東西,山河大地,皆是眾生,目眚(shěng  比喻眼睛生翳)所成。


 

  我們來看這幾句。這幾句話意思很深,不是我們凡夫境界,所以我們很不容易體會。首先,法身菩薩「明心見性」,他看到這個文字能看得懂,沒有疑惑,字字都是老實話,「宇宙萬法」的真相確實像經上所說的。我們如果看到這個現像不再懷疑了,那就恭喜你,你已經契入佛菩薩的境界,跟佛菩薩所見完全相同,那就是說「整個宇宙是一體」。


 

  雖然現相不同,現相與事實真相沒有障礙。像什麼?很像我們作夢。佛在大乘經上常常以「夢幻泡影」來做比喻,「夢幻泡影」指的什麼?指是整個宇宙現象。是不是真的?不是真的。不是真的哪來的東西?「東土」說釋迦牟尼佛我們居住的這個地球、這個太陽系;「西方」是指的阿彌陀佛極樂世界。說東、說西真有,如果它是虛幻的,它不是真有,那這個說東、說西就沒有意義。我們從這個地方去體會慢慢就明白了,明白之後你就萬緣放下,事實真相就被你看到了,你才會佩服釋迦牟尼佛講這部經,說得清楚、說得明白。 

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  極樂、娑婆「同一個法界」,《華嚴經》上講的「入不二法門」,「不二」就是「同一」。誰有資格「入不二法門」?「無明」破了就見到了,正是大乘教裡常說「破一品無明、證一分法身」。《華嚴經》上佛把「無明」說成「四十一品」,「十住、十行、十迴向、十地、等覺」,這些菩薩都是見性的菩薩。


 

  見到「本性」為什麼還有差別、還有等級?「同一法界」怎麼還會有等級?還有「無明習氣」沒斷,所以有等級。「無明習氣」斷盡了,等級沒有了,那就叫「一真法界 」。


 

  「一」,「同一」,「同一」是真的,「不同一」是假的。我們現在看到不同,這是在假的、夢中境界。什麼時候把夢境看破了,原來全是心裡的妄想、妄念變現出的境界,夢中境界沒有一法是真的。我們現前的世界、境界用佛的話來說、用菩薩的話來說全是假的,跟夢中無二無別。換句話說,佛菩薩夢境所現的境界就是我們把它當作真有,不知道它是假的,「當體即空,了不可得」。這樁事情確實是很難體會,為什麼?我們用妄心,妄心見妄境,妄心見不到一真,也就是妄心見不到真性。

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量子力學家說宇宙所有物質現像都是假的,沒有一樣是真的

 

  「 真性」是什麼樣子?惠能大師開悟的時候第四句話所說的,他給我們說:「何期自性,本無動搖」,這句話說「真心」什麼樣子?「真心」從來沒有動過;「妄心」,「妄心」是剎那生滅。彌勒菩薩告訴我們,「一彈指三十二億百千念」,單位是「百千」,一百個千是十萬,這一彈指時間短暫,不到一秒鐘,我們一秒鐘可以彈二三次,年輕人體力強、動作快,我能相信他們可以彈七次,七乘三十二億百千念,得出的數字是二千二百四十兆。


 

  諸位想想,這個念頭的速度能變現物質現象的,我們肉眼所看到的大千世界、一切萬法它存在的時間多久?二千二百四十兆分之一秒。單位是「兆」,不是「億」、不是「萬」,二千二百四十兆分之一秒。我們怎麼會知道?!這就是我們世界的真相。很難得,現在量子力學家見到了,沒說出數字,就說速度太快了,所以告訴我們:這個宇宙裡頭所有物質現像都是假的,沒有一樣是真的。跟佛在經上所說的話一對比,我們能相信了,有了科學的證明,所以「極樂、娑婆同一法界」。

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  我們用這個例子再去觀察,東方、西方「同一法界」;我們把範圍縮小,亞洲的東面、歐洲的西面「同一法界」。這個容易懂,我們親眼看到的。「 同一法界」是一家人,一家人為什麼會有分別、有執著,彼此不能包容,要競爭、要鬥爭、要戰爭,這多麼淒慘!為什麼會有?不了解事實真相。

    如果曉得「同一法界」,「同一法界」什麼意思?同一個「本體」,這是哲學的術語;佛家的術語——「同一個自性」;再說得通俗一點,「同一個真心」,一個「真心」所現,同一體。

 

 

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我們為什麼要學佛?

 

  我們為什麼要學佛?學佛幫助我們開智慧。我們跟諸佛如來、跟釋迦、跟彌陀是一體,我們不知道,他們知道。我們雖然同一體,「體」沒有變,可是作用變了。作用是什麼?我們在迷,他們在覺。覺悟了就是佛菩薩,迷了就叫六道凡夫。

  佛法講「覺、迷」。


 

  「覺」,最下層的阿羅漢。阿羅漢明白了,但是妄想、分別、執著伏住了,他真放得下、伏得住,得自在,少分自在。


 

  再向上提升,菩薩,菩薩級別很多,《華嚴經》上講了五十一個,小乘的阿羅漢,四果羅漢等於大乘十信位菩薩裡面的第七信,這是講什麼?斷煩惱的功夫。伏煩惱、斷煩惱,伏煩惱,初果、二果、三果。斷煩惱,見思煩惱斷了,證阿羅漢果,知道什麼?「同一法界」,比我們聰明。這種聰明智慧,佛告訴我們,是「自性」裡頭本有的,它不會變、不會失掉。「覺」有,「迷」也有。所以彿看到我們迷惑顛倒。

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佛教教什麼?

 

  「自性本能」在,並沒有丟掉,只是你沒用它。用什麼?用意識,意識是分別、執著,用錯了心。意識,分別,執著,也是從自性裡頭變現出來。怎麼變現?迷了,迷了「真心」,把「真心」就變成「妄心」,就這麼回事情。

  

     佛教教什麼?教我們放下「妄心」,「真心」就現前。真心不生不滅,只是現在是有一重障礙,這個障礙拿掉就行了。你本來是佛,你說成佛不成佛都沒意義,這都不存在,叫「見性」。「性」,具足無量智慧、無量德能、無量相好,「明心見性」之後,我們的心也不明了。


 

  所以讀《大學》,《大學》的「三綱」,儒家,為什麼求學?跟佛法講的沒有兩樣,為「明明德」、為「親民」、為「至於至善」。這三句我們跟大乘經的經文對一對、比一比,同樣的境界,在印度稱為「佛陀」,在中國稱為「聖人」,「聖人」跟「佛陀」同一個境界。

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  如果釋迦要生在中國,中國人稱他「聖人」;孔子如果生在印度,印度人稱他「佛陀」。為什麼他能?本能,本來就有,永遠不變,永遠不會失掉的。

  所以佛在經上常提醒我們,「一切眾生本來是佛」,這句話重要!誰敢承當?敢承當的人是信佛的人;不敢承當的人是對佛還沒有足夠的信心,還懷疑。


 

  這部經裡講的方法很特殊,一般人不敢相信,所以十方諸佛如來都說,不是釋迦牟尼佛一個人說「難信之法」,真難信!你怎麼沒搞清楚你就相信?相信的人有福了,相信的人這一生必定成就,而且是不可思議的成就、無法想像的成就。我們要很冷靜的思維,不能勉強,勉強的心還是假的。

 

 

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「真心」是什麼樣子?

 

  「 真心」是什麼樣子?「真心」是什麼都放下了,連佛法也放下了。佛法是假的,不是真的,是佛用的善巧方便幫助你回頭、幫助你見到這自性,如是而已。佛有沒有一點東西給你?沒有,全是你自己的。「 戒定慧」三學,「自性」裡頭「本自具足」。我們如果真的明白了,日常生活當中無論遇到什麼人、無論遇到什麼事,你要記住「跟我同體」、「一體」。「 同一個法界」、「同一個心性」,所謂「共同一法身」,妄念放下了。「妄念」裡頭最明顯的——恩怨放下了。本來你有喜歡的、怨恨的、討厭的,你明白這個道理之後,這些喜歡、討厭、怨恨都沒有了,心地如如不動,沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著,跟佛就接近了;能夠保持永遠不丟掉,恭喜你,你就成佛了。


 

  下面比喻很好,都是比喻。

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  「本無彼此。」此地的「彼此」是講娑婆極樂。「 本無彼此」用在什麼?用在我們的心上,一心無二心,沒有「彼此」,相見的時候都是用真心。什麼人能做到?法身菩薩能做到,破一品無明、證一分法身,他就做到了。這樣的見地,他所見到的世界跟我們不一樣。我們是有「此」、有「彼」,堅固執著,不肯放下,我不是你、你不是我,堅固執著,所以生煩惱,不生智慧。


 

  惠能大師放下了,黃梅八個月,舂米放下了,破柴放下了,他到哪裡去了?依照《華嚴經》來說,他到「一真法界」去了,確實沒錯。諸佛如來的「實報莊嚴土」,比「方便有餘土」高。「方便有餘土」在四聖法界——聲聞、緣覺、菩薩、佛,都是「方便有餘土」。「破了無明」見到法身,就是完全肯定了「一體」。「何期自性,能生萬法」,惠能大師說的。整個宇宙是「自性」變現的,「自性」是整個宇宙的本體。「本體」就是一個,你要把它找到了,就沒有「彼此」。「彼此」放下了,是一,「彼此」是一,東、西不二,得大自在。

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  後面這句說得好:

  【解】若能一念如佛境界者。 

  你要能夠做到「一念」,你就「入佛境界」了。所以說「若能一念入佛境界者」,這就是法身菩薩。

  「 一念」是什麼?什麼念頭都沒有了,有一個念頭就是妄念。「一念」沒有念頭,沒有念頭是正念,入佛境界。

  【解】無量光明,普週塵剎。三途六道同時解脫。

  「三途六道」有沒有?沒有了,完全回歸自性了。

  【解】不獨阿難以佛威加被,得見佛身,及諸依正,即今末法眾生,但能入此法門,不離當念,疾得見佛。


 

  「疾」是快速。為什麼?理如如,相如如,方法也如如,哪有不見的道理?!所以說末法眾生只要能入此法門,「不離當念」,你就見佛。

  阿難跟一切與會的大眾得到佛的加持,見到了。佛的加持是暫時的,不加持的時候就沒有了。沒有了不是說不在,我們沒有見到;我們如果能夠做到「一念」,也能夠見佛。這「一念」是什麼?阿彌陀佛。就這「一念」,別無二念。這「一念」是什麼?這一念是真念、正念。不是這「一念」的,所有的念頭叫「邪念」。邪念生煩惱,有障礙。「一心」沒煩惱,就得佛力加持。所以佛力加持你「疾得見佛」,「疾」是快速,你當下就見到。

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